Hay algo en nuestros procesos de comprensión de la realidad que es erróneo.

Desde hace siglos, y en muy diferentes partes del mundo, el ser humano ha utilizado la musicoterapia, reconociendo su poder para actuar directamente sobre nuestro cuerpo. Esta práctica se inscribe dentro de las concepciones del mundo que no distinguen entre mente y cuerpo como si fuesen organismos diferentes e independientes, sino que entienden al ser como unidad.

Todas estas prácticas que han tenido resultados perfectamente cuantificables son miradas con escepticismo desde el mundo de la racionalidad absoluta que es Europa y sus aledaños. ¿Por qué? Pues porque la ciencia, ¡la Ciencia!, aún no había logrado explicarse cómo influye la música en nuestros procesos curativos. Y cuando la ciencia no logra entender algo, lejos de decir “no logro entenderlo”, afirma “esto no es cierto, puesto que la ciencia no lo entiende”.

Ahora, y con muchos siglos de retraso respecto a otras sociedades,  nuestra ciencia está descubriendo que la música es curativa. ¡Caramba, enhorabuena!

Aquí os dejo el interesante video del neurocientífico y profesor de psicología de la música, Stefan Koelsch, de la Freie Universität Berlin, explicando los procesos neuronales que genera la música.

¡Feliz escucha!

(a través de Webislam)

Brigitte Vasallo, mediadora intercultural y comunicadora social, se fue de viaje hace veinte años… y nunca volvió. A partir de esa experiencia de transformación que es el encuentro con “lo otro”, ha desarrollado el concepto de la escucha intercultural utilizando la música (y, en concreto, las músicas del mundo árabe y del islam) como herramienta para construir puentes. A partir del 5 de noviembre estará impartiendo un curso a distancia sobre músicas del mundo árabe a través del Centro de Formación Educaislam.

¿Músicas del mundo árabe o música árabe?

Músicas del mundo árabe, sin duda. Para empezar porque en el curso vamos a poner en duda que la música árabe exista como tal; pero también porque vamos a escuchar y trabajar sobre algunas músicas que no son árabes, como por ejemplo la música amazic.

¿Qué quiere decir que la música árabe no existe?

No es una afirmación, sino una propuesta de reflexión conjunta, que en el fondo de eso trata el curso: de pensar, de aprender nuevos sonidos para desaprender conceptos y generar dudas. Y la primera duda es si realmente hay una música que podamos entender en tanto que árabe. Está claro que hay una música que es modal, que tiene microtonos, etc, que relacionamos con el mundo árabe, sin embargo también está presente en las tradiciones persas u otomanas. Pero lo que más me preocupa no es eso, sino su extremo opuesto: en el mundo árabe hay mucha música que no se adhiere a esos parámetros: mucho pop, rock, punk, jazz, ¡flamenco! y que no se admite como música árabe. Yo planteo si eso no será una mirada colonizada sobre los demás, si no esperamos que “el otro” (“la otra”) se mantenga fiel a lo que esperamos que sea, se mantenga fiel a su “alteridad” y no se mueva mucho porque si mi “otro” se mueve necesariamente yo también tendré que moverme… En el curso trabajamos la música sabiendo que el trabajo de base que estamos haciendo es este: el de descentramiento.

(C) Brigitte Vasallo

La noche del vigesimoséptimo día de ramadán se llama Laylat al Qadr, la Noche del Destino, la noche en que los ruegos se cumplen y las oraciones llegan antes al cielo. Una de las noches más sagradas para la comunidad musulmana, y una de las que cuenta con leyendas más bonitas. Este año se celebrará el 15 de agosto, según el calendario solar.

Aprovecho la celebración para devolver a la comunidad algo que llevaba años guardado en uno de mis cajones y que no debería estar ahí: en una visita a Barcelona en el año 2004, el Sheikh Hamza Shakkur, recitador coránico de la Gran Mezquita de los Omeyas de Damasco y extraordinario cantante sufí, ofreció para los micrófonos de mi programa de radio “Perder el Norte” esta preciosa felicitación de ramadán dedicada todos y todas las musulmanas. Esta grabación, pues, aunque la hice yo, no me pertenece: aquí os la devuelvo.

Feliz Noche del Destino.

Hoy se cumplen 70 años de la rafle du Vel’ d’Hiv  durante la cual 13.152 franceses y francesas judías fueron arrestadas por la policía francesa y llevadas de camino a los campos de exterminio nazis.
Durante esa etapa de la historia francesa, espinosa etapa, sucedió un hecho que ahora recoge la película Les Hommes Libres, de Ismael Ferroukhi: la mezquita de París, a través de su director Si Kaddour Ben Ghabrit, procuró papeles falsos y protección a numerosas personas judías, salvándolas de la deportación. Conciendo un poco la tradición musulmana y la sociedad que existía en aquel momento en el norte de África el hecho no es excesivamente sorprendente: valiente, claro, pero lógico. La propaganda nació después, esa propaganda que nos contamina y nos hace creer que el islam y el judaísmo son mundos irreconciliables, enemigos acérrimos … y no parte de una misma revelación, culturas de raíz común que se han alimentado mutuamente durante siglos. Los judíos que salvó la mezquita de París era judíos árabes y amazigh, argelinos y marroquíes como cualquier otra persona, migrantes. La mezquita protegió a su propia gente, y lo hizo asumiendo un alto riesgo. Recordar ese vínculo es importante en estos tiempos de polarización, cuando se nos martillea insistiendo que el conflicto en Israel y Palestina es un conflicto religioso, étnico, cultural, casi tribal en ocasiones, en lugar de reconocer que es un conflicto político con Europa en su centro mismo.

Si os gusta la música, uno de los ejes conductores de la película es la historia del magnífico Salim Halali, músico argelino que vivió en primera persona esta historia. Una pena, eso sí, que al bellísimo Mahmoud Shalaby le quede un poco grande el personaje, y que no se hayan utilizado grabaciones originales del incomparable Halali.

Llega Eurovisión y con ella mi semana de vapuleos. “¿Cómo puede ser? -me preguntan incansablemente los que me conocen a medias- que alguien como yo vea algo como eso?” Podríamos dedicar horas a descifrar ese  como yo, pero no vale la pena. Tampoco lo vale tratar de entender por qué entre la intelectualidad mediana está peor visto ver Eurovisión que ver partidos de fútbol los domingos por la tarde. Lo importante es que ha llegado Eurovisión, la he visto, y la cosa da para algunos posts. El primero de ellos, sobre los coros.

Azerbaijan, anfitriona, ha presentado a concurso a una muñeca hinchable que durante las votaciones no podía sonreír ni cuando recibía 12 points. Es lo que tiene el bótox, y será el tema del segundo post. De momento nos quedamos con la canción, que lleva el alegórico título de “When de music dies”, (“Cuando muere la música). Y da para pensar, pues en los coros, apenas audibles, descubrimos al inconmensurable Alim Qasimov. En la final, televisiva, apenas insinuado en una penumbra que nos dejó ciegas de forzar la vista para reconocerlo. En el video oficial, ni eso. No aparece.

Alim Qasimov es uno de los grandes nombres de la música. ¿De la “world music”? No. De la música. Universal y atemporal. Nacido en el ámbito rural a pocos kilómetros de Baku en una familia sin relación ni intención musical alguna, Qasimov entiende la música como una forma de existencia. Como él mismo explica, “yo no tenía ningún otro talento (que la música), no podía verme haciendo ninguna otra cosa. Me enfrentaba a una dura realidad: ser cantante, o no… ser”. [1]  Su obra se ha centrado en la recuperación del mugam, la apasionada música tradicional urbana prohibida durante la época soviética, desarrollada no sólo de Azerbaijan, sino de buena parte de Asia Central, emparentada (de cerca) con las tradiciones persas (iraníes) y atravesada conceptualmente de sufismo. 

¿Por qué un genio de este calibre, endiosado dentro y fuera de Azerbaijan, se quedó en una sombra al fondo del escenario, detrás de una barbie de supermercado, hortera hasta lo indecible y absolutamente prescindible? Pues porque el mundo es así, y Eurovisión es solo su metáfora.

Por lo demás, en el infame tema de la cantante neumática suena un ¿balaban? que no dudo esté tocado por alguien fascinante cuyo nombre no logro encontrar. Con seguridad  el locutor español de la ceremonia tenía esa información y otras muchas de interés, pero no las consideró necesarias. Fiel a la caspa que aún perdura en España, Íñigo ni se enteró de Qasimov, ni de balabanes ni de nada parecido. Sólo supo ver, y comentar, el largo de las faldas de eso que él llama “señoritas” y que hace décadas ya que en España llamamos bailarinas.